आर्य समाज

७ एप्रिल १८७५ मध्ये स्वामी दयानंद सरस्वती यांनी
मुंबई मध्ये आर्य समाजाची स्थापना केली पाश्चात्य प्रभावांना प्रतिसाद म्हणून  आणि हिंदू धर्म सुधारण्यासाठी ही चळवळ सुरू केली
गेली.

आर्य समाजाचे उद्दीष्ट : कृष्णमंतो
विश्वामारायम , म्हणजे - जगाला आर्य बनवा.

आर्य समाजात स्वामी
दयानंद सरस्वती , स्वामी श्रद्धानंद , महात्मा हंसराज , लाला लजपत राय , भाई परमानंद , पंडित गुरुदत्त , स्वामी आनंदबोध सरस्वती , स्वामी अच्युतानंद ,
चौधरी चरण सिंह , पंडित वंदेमातरम रामचंद्र
राव, बाबा रामदेव इत्यादींचा समावेश आहे. .

महर्षि दयानंद यांनी
त्याच वेदांची पुन्हा स्थापना करण्यासाठी आर्य समाजाचा पाया घातला. आर्य समाजातील
सर्व तत्व आणि नियम वेदांवर आधारित आहेत. आर्य समाज देवाची उपासना करण्यास सांगतो, हा देव वायु आणि आकाशाप्रमाणे सर्वव्यापी आहे, तो
अवतार घेत नाही, तो सर्व मानवांना त्यांच्या क्रमानुसार फळ
देतो, पुढील जन्म देतो,

दररोज यज्ञ करणे हे
प्रत्येक आर्याचे कर्तव्य आहे. कोणीही अणू बनवू शकत नाही, तसेच ते तुकडेही होऊ शकत नाहीत. म्हणजेच तो अनादी काळापासून आहे. त्याच
प्रकारे, एक दिव्य आणि आपण प्राचीन काळापासूनचे प्राणी आहोत.
अणू हलवून देव जग निर्माण करतो. आत्म्यांना कर्मे करण्यास प्रवृत्त करते.

आर्य समाजाचा मूळ
ग्रंथ : सत्यार्थ प्रकाश

इतर माननीय ग्रंथ : वेद, उपनिषद, शाद दर्शन, गीता आणि
वाल्मिकी रामायण इ

महर्षी दयानंद यांनी
सत्या प्रकाशात या सर्वांचे सार सांगितले आहे. योगीराज दयानंद यांनी सुमारे आठ
हजार पुस्तकांवर मंथन केले आणि एक अद्भुत आणि क्रांतिकारक सत्यार्थ प्रकाश तयार
केला.

आर्य समाजाचे योगदान

आर्य समाज ही शिक्षण , समाजसुधारणा आणि राष्ट्रवादाची चळवळ होती. आर्य समाजाचा जन्म भारताच्या 75 टक्के स्वातंत्र्य सैनिकांनी केला होता. आर्यसमाज हे स्वदेशी चळवळीचे
मुख्य शिल्पकार आहेत. धर्मांतरित लोकांना पुन्हा हिंदू होण्यासाठी प्रेरणा देऊन
स्वामीजींनी शुद्धीकरण चळवळ सुरू केली .

आज , नमस्ते या शब्दाचा वापर परदेशी आणि योगविश्वामध्ये खूप सामान्य आहे .
एकेकाळी ते लोकप्रिय नव्हते आर्य समाजाने  एकमेकांना अभिवादन करण्याची ही पद्धत सुरू केली.
ही आता भारतीयांची ओळख बनली आहे.

आर्य समाज आणि
भारताचे नवनिर्मिती

भारतातील राष्ट्रवादी
विचारसरणीला पुढे नेण्यात आर्य समाजाचे महत्त्वपूर्ण योगदान आहे. त्याचे अनुयायी
भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीत सक्रियपणे सहभागी झाले. आर्य समाजाने हिंदू धर्मात एक
नवीन चैतन्य आणले. स्वातंत्र्यपूर्व काळात आर्य समाज ही हिंदू समाजाची पुनर्जागरण
आणि पुनरुज्जीवन चळवळ म्हणून सर्वात शक्तिशाली चळवळ होती. हे पश्चिम आणि उत्तर
भारतात सक्रिय होते आणि सुप्त हिंदू जातीला जागृत करण्यात गुंतली होती. अगदी फिजी , मॉरिशस , गयाना , मध्ये आर्य
समाज प्रचारकत्रिनिदाद , दक्षिण आफ्रिका हिंदू आयोजन
उद्देशाने गाठली होती. जातीय व्यवस्था मोडणे आणि सर्व हिंदूंमध्ये समानतेची भावना
जागृत करणे हे आर्य समाजियांचे सर्वात मोठे कार्य होते .

सामाजिक सुधारणा

ज्याप्रकारे ब्रिटीश
सरकारची आर्थिक वसाहत आणि नंतर राजकीय वसाहत बनविली गेली, त्या विरोधात भारतीयांनी तीव्र प्रतिक्रिया व्यक्त करणे स्वाभाविक होते.
भारत हळूहळू पाश्चात्य विचारांकडे वाटचाल करीत असताना, आर्य
समाजाने परकीय जुगार खेळण्याला न जुमानता समाजातील अंतर्गत सुधारणांनी आपले कार्य
केले. यामुळे आधुनिक भारतात सुरू झालेल्या नवजागाराला नवीन दिशा मिळाली. त्याच
वेळी, भारतीयांना भारतीयत्व स्वीकारण्यास, प्राचीन संस्कृतीला मूलभूत म्हणून स्वीकारण्यासाठी, शुद्ध
भारतीयतेचा म्हणजे 'वेदांकडे परत जा' या
घोषणेसह पाश्चात्य प्रभावाची समाप्ती करण्यासाठी आणि सर्व भारतीयांना एकत्र
करण्यासाठी भारतीयांना प्रेरित केले.

आर्यसमाज हे समाज
सुधारणेच्या चळवळींचे प्रणेते होते . त्यांनी मुलींच्या शिक्षणाला प्राधान्य दिले.
जन्मास जन्म न मानता कर्म सिद्ध करण्याची वर्ण व्यवस्था प्रमुख आहे.

१८७५ मध्ये आर्य
समाजाची  स्थापना झाल्यानंतर लगेचच त्याची
ख्याती तत्कालीन सामाजिक विचारवंत, आचार्य,
समाज सुधारक इत्यादींवर प्रभाव पाडण्यात यशस्वी ठरली आणि काही
वर्षानंतरच आर्यसमाजच्या शाखा भारतातील सर्व प्रमुख शहरांमध्ये स्थापित झाल्या.
स्वामीजींच्या विद्वान व्याख्याने आणि चमत्कारी व्यक्तिमत्त्वाने तरुणांना
आर्यसमाजाकडे वळवले. समकालीन सामाजिक-धार्मिक चळवळींपेक्षा आर्य समाज खर्‍या
अर्थाने अधिक राष्ट्रवादी होता. ही पाश्चात्यकरणाच्या विरोधात अधिक आक्रमक
स्वरूपाची चळवळ होती

आर्य समाज, स्थापनेपासूनच जाती-आधारित जडत्ववादी समाज तोडणे, स्त्रियांसाठी
हक्क , बालविवाह रद्द करणे , विधवा
विवाहाचे समर्थन, निम्न जातींसाठी सामाजिक हक्क इत्यादी
सामाजिक दुष्कर्मांविरूद्धच्या चळवळीला चालना देत आहे . स्वामी दयानंद सरस्वती
यांनी वरील सामाजिक पुनर्जागरण आर्य समाज स्थापनेमागील मुख्य पाया बनविला. त्यांचा
असा विश्वास होता की नव्या ज्ञानी भारतात, कायाकल्प झालेल्या
समाजात, नवीन भारत घडविणे, तर मग
समाजाला गुलामगिरीतून मुक्त करण्याचे पहिले काम केले पाहिजे. स्वत: ब्राह्मण असूनही
स्वामीजींनी ब्राह्मणांच्या सत्तेच्या बंडखोरी व धार्मिक अंधश्रद्धा आणि विधी यांचा
तीव्र निषेध केला. अल्पावधीतच, ते भारताच्या सामाजिक
सुधारणाच्या क्षेत्रात एक नवीन ज्ञान-प्रकाश म्हणून उदयास आले. यामध्ये त्यांना
आढळले की भारतीय तरुण पाश्चिमात्य नक्कल करण्याचा आग्रह धरत आहे. म्हणूनच, त्यांनी पाश्चात्य संस्कृतीत जोरदार हल्ला केला आणि भारतीय अभिमान
वाढविला.

सर्वसाधारणपणे, स्वामीजींनी प्रादेशिक पंथ आणि इतर धर्मांवर टीका केली तसेच भारतीय समाज
आणि हिंदू धर्मात कार्यरत असलेल्या दोषांचा पर्दाफाश केला. पुरोहितवादावर आक्रमण
करताना स्वामींनी असा विश्वास ठेवला होता की स्वार्थी आणि अज्ञानी पुजार्‍यांनी
पुराणांसारख्या ग्रंथाचा अवलंब करून हिंदू धर्म भ्रष्ट केला आहे. सुधारक म्हणून
स्वामीजी मूर्तिपूजा , संस्कार, पुराण
आणि तांत्रिक विरोधला तीव्र विरोध करत होते . यासाठी त्यांनी वेदांचा अवलंब
करण्यासाठी विविध उदाहरणे वापरली. याद्वारे त्यांनी चांगल्या अर्थाने भारतीय
लोकांना जिवंत करण्याचा एक अद्भुत प्रयत्न केला. स्वामींनी निकृष्ट, पतित व भ्याडपणाच्या भावनांपासून हिंदूंना मुक्त केले आणि त्यांच्यात दृढ
आत्मविश्वास वाढला. याचा परिणाम म्हणून, समाज दृढ
आत्मविश्वासाने आणि दृढनिश्चयाने पश्चिमेकडील मानसिक गुलामगिरीविरुद्ध बंड करू
शकतो. या क्रांतिकारक कल्पनांमुळे स्वामीजींना 'इंडियन
अर्नेस्ट' म्हटले जाते.

शिक्षणाचा प्रसार

स्वामी दयानंद यांचे
उद्दीष्ट होते की लोकांचे विकास आणि प्रगती सुनिश्चित करण्यासाठी आणि त्यांचे
अस्तित्व टिकवून ठेवण्यासाठी शिक्षण हेच उत्तम माध्यम आहे . हा मंत्र गांठ्यात
बांधून आर्यसमाजातील व्यक्तींनी  काम केले.
आर्यसमाजांने शिक्षणाची मुळं राष्ट्रीय भावना आणि परंपरेत खोलवर रुजली पाहिजेत, ही वस्तुस्थिती आत्मसात केली होती. आम्ही एक प्राचीन आणि उदात्त परंपरा
वारसा. भारतीय नीतिशास्त्र आणि तत्वज्ञान यांना आपल्या शिक्षणास महत्त्व आहे.
आर्यसमाजाने शिक्षण क्षेत्रात गुरुकुल आणि महाविद्यालये स्थापन करून शिक्षण
क्षेत्रात अग्रणी भूमिका बजावली१880 च्या दरम्यान, लाहोर आर्य समाज महिलांच्या शिक्षण क्षेत्रात अग्रेसर होते.

हिंदी भाषेचा
प्रसार

भारतीय स्वातंत्र्य
तसेच संस्कृती, भाषा, धर्म, शिक्षण इत्यादी क्षेत्रात आर्य समाजातील लोक सक्रीय सहभागी झाले. स्वामी
दयानंद यांची मातृभाषा गुजराती होती आणि त्यांना संस्कृतचे चांगले ज्ञान होते,
परंतु केशवचंद्र सेन यांच्या सल्ल्याने त्यांनी सत्यर्थ हिंदीमध्ये
रचले . हिंदीमध्ये सत्यर्थ प्रकाश यांसारखे क्रांतिकारक ग्रंथ तयार करून दयानंद
यांनी हिंदीला प्रतिष्ठा दिली. आर्यसमाजांने हिंदीला आर्यभाषा म्हटले आणि ते
म्हणाले की सर्व आर्यसामाजींना त्याचे ज्ञान आवश्यक आहे. आर्यासमाज हिंदीच्या
प्रचार क्षेत्रात अग्रेसर झाले.

परदेशात भवानी दयाल
सन्यासी ,
भाई परमानंद , गंगा प्रसाद उपाध्याय, डॉ. चिरंजीव भारद्वाज, मेहता जैमिनी, आचार्य रामदेव, पंडित चामुपती इत्यादींनी आपल्या
मातृभूमीपासून, संस्कृतीपासून, विचारधारापासून
दूर रहावे म्हणून हिंदी भाषेचा प्रसार केला. तो केवळ कनेक्ट झाला नाही तर आपल्या
परदेशी जन्मलेल्या वंशांना देखील त्याने ओळख दिली. आर्यसमाजांने हिंदी भाषेचा
प्रचार केवळ पंजाबच नव्हे तर दक्षिण भारतातील आसाम, बर्मा
इत्यादी भागातही केला. दरबारात कठीण भाषेच्या जागी सोपी हिंदी भाषा वापरण्यासाठी
स्वामी श्रद्धानंद यांनीही प्रयत्न केले.

आर्य समाजातील हिंदी
पत्रकारितादेशाने देशाला राष्ट्रीय संस्कृती, धर्म,
आदिवासींचा धडा शिकविला. आर्यसमाजांच्या माध्यमातून ज्ञानप्रसिद्ध
आणि संस्कारात्मक अशा साहित्याची अभूतपूर्व वाढ झाली. स्वामी दयानंद यांना
पत्रकारितेद्वारे धर्म व्यापकपणे पसरवायचा होता. ते स्वत: कोणतेही पत्र बाहेर काढू
शकले नाहीत पण त्यांनी आर्य समाजांना मासिके काढण्यास प्रोत्साहन दिले. 'पावमन', 'आत्मा शुद्धी पथ', 'वैदिक
गर्जना', 'आर्य संकल्प', 'वैदिक रवी',
'विश्वज्योती', 'सत्यार्थ सौरभ', 'दयानंद संदेश' हे आर्य समाजातील विविध संघटनांनी
प्रसिद्ध केलेल्या मासिके आणि मासिकांमधून. ',' महर्षि
दयानंद स्मृति प्रकाश ',' तपोभूमि ',' नूतन
निश्चम पत्रिका ',' आर्य प्रेरणा ',' आर्य
संस्कार ',' सुधारक ',' टंकरा संवाद ','
अग्निदूत ',' आर्य सेवक ',' भारतोदय ' , 'आर्य मुसाफिर', 'आर्य
संदेश', 'आर्य मेरीडा', 'आर्य जग टी ','
आर्य मित्र ',' आर्यप्रतिनिधि ',' आर्य मार्तंड ',' आर्य जीवन ',' परोपकारी ',' संवर्धिनी 'इ.
मासिक, प्रसारीत केली

हिंदी ही
आर्यसमाजांच्या प्रसाराची भाषा होती. हिंदी पत्रकारितेच्या प्रगतीत आर्य समाजाची
ऐतिहासिक भूमिका होती.

आर्य समाजाचे
तत्वज्ञान व कार्य –

(1) ईश्र्वर निर्गुण
व निराकार आहे.

(2) या समाजास
बहुदेवता वाद व मूर्तिपूजा मान्य नाही.

(3) आर्यसमाज वेद
प्रामाण्यावर भर देतो

(4) मानव धर्माचे
आचरण करुन मोक्ष मिळवता येतो.

(5) ईश्र्वर हा
सच्चिदानंद स्वरूप आहे.

(6) आर्य समाज वेद
प्रामाण्यावर भर देतो.

ब्राह्मणेतर
चळवळ

ब्राह्मणवर्गाच्या
धार्मिक वर्चस्वाविरुद्ध ब्राह्मणेतरांनी या चळवळीची सुरुवात केली.  ब्राह्मणेतर चळवळीची सुरुवात महाराष्ट्रापासून
झाली. शिक्षणामुळे नवी दृष्टी प्राप्त झालेले जोतीरावर गोविंदराव फुले हे
ब्राह्मणवर्चस्वाच्या विरोधी बंड करणारे पहिले नेते होत. त्यांच्या आधी
लोकहितवादींनी ब्राह्मणांवर टीकेची झोड उठविण्यास सुरुवात केली होती. जोतीराव
बहुजनसमाजातून पुढे आलेले होते. मानवाच्या मूलभूत स्वातंत्र्यावर त्यांची श्रद्धा
होती. या श्रद्धेतूनच त्यांनी आपली सत्यशोधक चळवळ सुरू केली. १८७३ साली स्थापन
झालेल्या सत्यशोधक समाजाला सुरुवातीला चांगले अनुयायी मिळाले. विश्राम रामजी घोले, कृष्णराव भालेकर, नारायण मेघाजी लोखंडे, मारुतराव नवले, रामचंद्र हरी शिंदे, रामशेट उधवणे, संतूजी लाड या सत्यशोधकांनी चळवळीचे
क्षेत्र व्यापक बनविण्याचा प्रयत्न केला.

भालेकर यांचे दीनबंधु
साप्ताहिक चळवळीचे मुखपत्र होते. जोतीराव फुले (१८२७ - ९०) यांचे गुलामगिरी, ब्राह्मणाचे कसब; नारायण मेघाजी लोखंडे यांची
सत्यशोधकी निबंधमाला; मुकुंदराव पाटील यांचे कुलकर्णी
लीलामृत ही पुस्तके ब्राह्मणेतर चळवळीच्या इतिहासात बरीच गाजली. ब्राह्मणेतर
चळवळीच्या नेत्यांनी बहुजन समाजाच्या शैक्षणिक, आर्थिक,
सामाजिक प्रश्नांचा विचार केलेला असला, तरी ही
चळवळ प्रामुख्याने भिक्षुकीशाहीविरुद्धचे बंड होती. परमेश्वराकडे जाताना
मध्यस्थाची आवश्यकता नाही, म्हणून जोतीरावांनी पुरोहितांचे
महत्त्व नाकारले. धार्मिक विधीदेखील पुरोहितांच्या मार्फत करू नका, असे जोतीबा फुले यांनी आवाहन केले होते. बहुजनसमाजाला समजावे या हेतूने
सत्यशोधक समाजोक्त मंगलाष्टकांसह सर्व पूजाविधी 
ही पुस्तिका त्यांनी प्रसिद्ध केली. शूद्रातिशूद्रांसाठी त्यांनी शाळा सुरू
केल्या. ब्राह्मणेतरांमध्ये शिक्षणाचा प्रसार व्हावा, ही
त्यांची आंतरिक इच्छा होती.

जोतीरावांच्या
मृत्यूनंतर सत्यशोधक समाजाचा प्रभाव कमी झाला. देशाचे वातावरण हळूहळू बदलत होते.
तुरळक प्रमाणात कोठे सत्यशोधकी जलसे होत असले, तरी
एकोणिसाव्या शतकात निर्माण झालेले पुरोहितशाहीविरुद्धचे वातावरण बरेचसे निवळत
गेले.महात्मा फुले यांच्या कार्याने प्रभावित होऊन कोल्हापूरच्या छ. शाहू
महाराजांनी धार्मिक आणि सामाजिक अन्याय दूर करण्याचा प्रयत्न केला. शिक्षणाचे
महत्व ओळखून त्याचा प्रसार करण्याचे धोरण अवलंबले. १९०० मध्ये वेदोक्त प्रकरण
निर्माण झाले. राजोपाध्ये  यांनी
छत्रपतींच्या घराण्याला वेदोक्ताचा अधिकार नाकारला. महाराजांना शूद्र ठरवले.
साहजिकच यातून कटू प्रसंग निर्माण झाले. ज्या शिवछत्रपतींमुळे हिंदू धर्म तरला
त्यांच्याच वंशजास शूद्र ठरवल्यामुळे ब्राह्मणेत्तर समाजात असंतोष निर्माण झाला.
महाराजांनीही वेदोक्ताचा हक्क नाकारणाऱ्यांची संस्थानावरील इनामे जप्त केली.
लोकमान्य टिळकांसारख्या मान्यवर नेत्याने या प्रकरणातील तीव्रता कमी केली.

महाराष्ट्रातील
ब्राह्मणेतर चळवळीची सूत्रे अप्रत्यक्ष रीत्या शाहू महाराजांच्या हाती गेली.
त्यांनी या चळवळीला विधायक स्वरूप दिले. केवळ ब्राह्मणविरोध हा दृष्टिकोन न ठेवता
त्यांनी आपल्या संस्थानात शैक्षणिक, सामाजिक
तसेच सांस्कृतिक सुधारणा घडवून आणल्या. अस्पृश्यतेविरुद्ध मोहीम उघडली. परिषदा आणि
भाषणे यांद्वारे चळवळीचे लोण संस्थानाबाहेर नेले. मद्रासच्या जस्टिस पार्टीच्या
नेत्यांबरोबर संबंध प्रस्थापित केले. याच काळात भास्करराव जाधव, आण्णासाहेब लठ्ठे यांसारख्या विचारवंतांनी मोलाची भर घातली. शाहू
महाराजांच्या मृत्यूनंतर (१९२२) चळवळीला दिशा उरली नाही. मात्र या काळातही माधवराव
बागलांसारखे एखादे व्यक्तिमत्व महात्मा फुलेंचा जुना वारसा सांभाळीत होते.

राष्ट्रीय चळवळीत
लोकमान्य टिळकांच्या नंतर महात्मा गांधींचा उदय झाला. त्यांच्या सर्वसामान्यांना
बरोबर घेऊन जाण्याच्या धोरणाचा आदर साहजिकच महाराष्ट्रातील बहुजनसमाजाने केला.
ब्राह्मणतेर चळवळीचे त्यावेळचे नेते  केशवराव
जेधे,
शंकरराव मोरे हे १९३० नंतर राजकीय चळवळीत पडले. त्यामुळे
ब्राह्मणतेर चळवळीचा प्रभाव महाराष्ट्रातून कमी झाला.

तमिळनाडूतील सामाजिक
स्थिती महाराष्ट्रापेक्षा खूपच निराळी होती. स्पृश्यास्पृश्यतेच्या कल्पना सर्वच
जातिजमातींत दिसून येतात. श्रेणीरचनेतील स्थानानुसार इतर जातींच्या लोकांनी अंतर
ठेवून व्यवहार करावे, असे नियम होते. महाराष्ट्रात
मराठा समाजासारखा आर्थिक, सामाजिक दृष्टीने बराचसा तुल्यबळ
असलेला समाज ब्राह्मणविरोधी संघर्ष करण्यासाठी अस्तित्वात होता. केरळमध्ये
ब्राह्मणांना तुल्यबळ नायर समाज होता. तमिळनाडूत ब्राह्मणेतरांमध्ये संख्येने,
आर्थिक, सामाजिक दृष्टीने तुल्यबळ असा कोणताच
समाज नव्हता. ब्राह्मणेतर हे सर्व छोट्या छोट्या जातिसमूहांत विभागले गेले होते.
शिवाय तेव्हाच्या त्रावणकोर आणि कोचीन संस्थानाचे अधिपतीही तमिळी नव्हते, ते मल्याळी नायर होते. तमिळनाडूत धार्मिक, सांस्कृतिक,
आर्थिक, सामाजिक क्षेत्रांतील त्यांच्या
परंपरागत स्थानांमुळे त्यांना श्रेष्ठत्व प्राप्त झाले होते. ते जोपासण्याचाच
त्यांचा प्रयत्न होता. त्यातूनच बहुजनसमाजाच्या मनात ब्राह्मणांविषयी तिरस्कार
निर्माण झाला.

तमिळनाडूतील
ब्राह्मणेतर चळवळीत तीन अवस्था दिसून येतात

जस्टिस पार्टीची स्थापना

स्वाभिमान संवर्धन
चळवळ

द्रविड कळघम् ची
स्थापना.

वास्तविक जस्टिस
पार्टी स्थापन केली, ती केरळमधील नायर समाजातील
एका व्यक्तीने. जस्टिस पार्टीच्या स्थापनेत पानगल संस्थानच्या राजाचाही फार मोठा
हात आहे. ब्राह्मणेतरांच्या शैक्षणिक विकासासाठी जस्टिस पार्टीने बरेच काम केले.
राजकीय दृष्टीने त्यांना जागृत करण्याचा प्रयत्न केला.

फुले-आंबेडकरांच्या
चळवळीत समाजातील खालच्या थरातील लोकदेखील सामील झाले होते, तसे जस्टिस पार्टीचे नव्हते. जस्टिस पार्टीत उच्चमध्यमवर्गीय आणि
मध्यमवर्गीयांचाच भरणा अधिक होता. जस्टिस पार्टीने ब्रिटिशांना अनुकूल अशी भूमिका
१९२० सालापर्यंत उघडपणे स्वीकारली नव्हती. त्याच सुमारास ब्राह्मणेतर चळवळीबद्दल
सहानुभूती बाळगणारे मुंबई इलाख्याचे गव्हर्नर लॉर्ड विलिंग्डन यांची बदली मद्रास
इलाख्यला झाली. राष्ट्रीय चळवळीला आणि काँग्रेसला त्यांनी विरोध केला,कारण काँग्रेसमध्ये ब्राह्मण अधिक होते.  रामस्वामी नायकर (१८७९-१९७३) यांनी १९२५ च्या
सुरुवातीला स्वाभिमान संवर्धन चळवळीला प्रारंभ केला. ही चळवळ नायकरांनी गतिशील
बनवली. या चळवळीने ब्राह्मणी श्रद्धा व आचार यांच्यावर हल्ले सुरू केले.
ब्राह्मणांनी द्रविड संस्कृती नष्ट केली. त्या संस्कृतीच्या उज्ज्वल कालखंडाच्या
आठवणी निघू लागल्या. विवाहविधी आणि इतर धार्मिक विधींसाठी ब्राह्मणाला बोलावले जाऊ
नये, असा प्रचार केला गेला. केरळमधील वायकोम सत्याग्रहात
नायकरांनी भाग घेतला होता (१९२४).

तमिळनाडूतील
ब्राह्मणेतर चळवळीला पुढे राष्ट्रविरोधी वळण लागले. स्वातंत्र्यसोहळ्यावर बहिष्कार
टाकणे,
राष्ट्रध्वजाचा अवमान करणे, राज्यघटनेच्या
प्रती जाळणे असे प्रकार सुरू झाले.यातूनच पुढे द्रविड कळघम् ची स्थापना झाली.
अण्णादुरै, करुणानिधी, एम्. जी.
रामचंद्रन् ही नेतेमंडळी या चळवळीतूनच पुढे आली. नाटके आणि चित्रपट या
माध्यामांच्या द्वारे ब्राह्मणेतर चळवळ खेड्यापाड्यांपर्यंत पोहोचली. निरीश्वरवाद,
जातिनिर्मूलन, पारंपारिक आचारांना, रूढींना विरोध या गोष्टींवर तमिळनाडूतील ब्राह्मणेतर चळवळीचा रोख होता
परंतु ही चळवळदेखील परंपरेविरुद्धचे बंड अशीच होती

महाराष्ट्रातील
ब्राह्मणेतर चळवळीपेक्षा तमिळनाडूची चळवळ अधिक उग्र होती. राजर्षी शाहूंच्या
मृत्यूनंतर महाराष्ट्रातील ब्राह्मणेतर चळवळीची जी अवस्था होती, ती तमिळनाडूतील चळवळीत नेहमीच राहिलेली दिसते; परंतु
असे असले तरी ब्राह्मणेतर चळवळीमुळे बहुजनसमाजात शिक्षणाचा प्रसार झाला, राजकीय-सामाजिक जागृती निर्माण झाली, सामाजिक
सुधारणांच्या चळवळीला गती मिळाली हे मान्य करावेच लागेल. बहुजनसमाजात ‘स्व’ची जाणीव निर्माण झाली. स्वातंत्र्यप्राप्तीनंतर
संसदीय लोकशाहीच्या प्रभावाखाली राजकीय सत्ता बहुजनसमाजाच्या, विशेषतः महाराष्ट्रातील मराठा समाजाच्या हाती आली. त्याचप्रमाणे तमिळनाडू,
केरळ तसेच आंध्रप्रदेश, कर्नाटक याही
राज्यांतून राजकीय सत्ता बहुजनसमाजातील लोकांच्या हाती आली.